La condición sine qua non – La vía y sus trampas – Desjardins

Una de las causas más perniciosas de frustración en el camino es que año tras año, ponemos la esperanza en una ayuda externa, luego en otra, y luego en otra. De práctica en práctica, de seminario en seminario, de terapia en terapia, hay “platos fuertes”, hay “aperturas”, hay “insights” pero no tiene lugar una transformación patente, profunda y estable y el sufrimiento aún no desaparece. Puedes ser aconsejado, inspirado, estimulado, pero nadie puede evitar que te hagas cargo de ti mismo y hagas tu parte en la gran aventura de tu liberación. No corras en vano tras el milagro. Muchos de los que habéis sufrido en la vida vais de gurú a terapeuta y de terapeuta a gurú, esperando que todo sea bueno. Pero de espera en espera cada vez estáis más desesperados.

El primer punto que debe estar completamente claro, es que no es solo una cuestión de soltar y entregarse totalmente de la voluntad de Dios. Son muy pocos aquellos que serían inmediatamente capaces de tal actitud, -involucrándose por completo, en todos los aspectos de sí mismos y en todas las circunstancias- desde el momento en que sintieron este impulso y tomaron esa decisión. En condiciones normales y no excepcionales, es esencial llevar a cabo un ascetismo con coraje, perseverancia y habilidad. “Ascetismo” simplemente significa ejercicio, “ascético” significa alguien que ha ejercido mucho.

Tu progreso en lo que llamamos el “camino” solo puede ser el resultado de una práctica. ¿Qué es esta práctica? ¿Qué tiene de revolucionario sobre el funcionamiento usual? ¿Qué hace la diferencia esencial entre uno que está involucrado en un camino real y otro que no? Uno puede adoptar una ideología religiosa, “creer”, asistir a la misa y, a pesar de la gran sinceridad, no involucrarse realmente en el camino interior. Pero cualquier camino real implica un descubrimiento “de otro orden“. Por supuesto, lo que voy a decir ya ha sido de una forma u otra, expresado en innumerables textos y durante mucho tiempo.

En las condiciones ordinarias del funcionamiento humano, la existencia tiene lugar en la identificación con el juego de cadenas de causas y efectos, incluso para aquellos que son bastante generosos, inteligentes, poco neuróticos. Pueden ser muy apreciados por quienes los rodean, o causarán sufrimiento, dejarán su nombre como benefactor de la humanidad o como un tirano, pero aunque estos juegos de acción y reacción se oponen en apariencia, el mecanismo no es diferente. Es cierto que es difícil aceptar a a seres cuyo comportamiento con respecto al otro o a la sociedad es rupturista, sin embargo aquí hay un elemento decisivo que falta.

Siendo completamente honesto – no hablo para aquellos que ya han hecho un progreso serio— se darán cuenta de que sus estados de ánimo cambian sin que ustedes tengan un poder real y que estos estados de ánimo, si no están comprometidos en el camino de la vigilancia, los viven siendo llevados, confundidos, absortos, sin verdadera conciencia de sí. Hay diferentes personajes en nosotros, desde los más agresivos o despreciativos hasta los más idealistas y los más generosos, cada uno con sus deseos y miedos, que aparecen y desaparecen, reemplazándose entre sí. Diez, quince, veinte caracteres que podemos reconocer, con sus impulsos contradictorios que nos involucran física, emocional y mentalmente, nos hacen ver la realidad de una manera distorsionada y nos llevan a comportamientos compulsivos.

En la forma ordinaria de trabajar, incluso llena de buena voluntad, no hay progreso posible porque realmente no hay práctica real y sí muchas ilusiones. Le gusta leer algunos libros de sabiduría, se emociona cuando conoce a Chandra Swami o Ma Amritanandamayi, acude voluntariamente a Font-d’Isière, escucha las reuniones, cree que está realmente comprometido. No, se necesita más que eso, algo más. En otras palabras, un cierto personaje en ti está interesado en las ideas que transmitimos y, cuando estás en un estado de ánimo favorable a esta enseñanza, aceptas no negar lo que es y ver que tus emociones disminuyen. Pero cuando este personaje ha desaparecido, no hay nada más que identificación con funciones mecánicas. Si quiere o si no quiere, lo que le gusta y lo que no le gusta, toma una decisión y esta decisión se olvida. No hay progresión concreta según un enfoque coherente. Hay un malentendido considerable a este respecto. Por ejemplo, muchas reuniones cara a cara conmigo se desarrollan en la identificación más completa, es decir tengo frente a mí una emoción, un estado de ánimo y no un discípulo en el verdadero sentido de la palabra, un ser consciente capaz de llevar a cabo una sadhana. Si esto es así incluso frente a mí durante una entrevista, es fácil imaginar lo que debe ser en los momentos difíciles o emocionantes de sus vidas.

Ninguno de los personajes habituales que nos componen puede hacer nada real para la Práctica, solo soñar. Puede estar interesado en las Ideas, compartir opiniones con otros, discutir, preferir el mundo de zen al de la política y otros desperdicios de energía. ¿Te has vuelto suficientemente consciente de que es esto lo que constituye el destino de cada ser humano? Giro como una veleta; las circunstancias externas -de las que ni siquiera me había dado cuenta en ese momento- me conmueven internamente, provocan una reacción y el estado de ánimo positivo que tenía esta mañana cambia a un estado mental negativo. Entre estos personajes, que deben ser vistos y reconocidos, hay algunos a los que la vida espiritual le interesa e incluso le toca profundamente. Al esotérico le gustaría leer los libros de René Guénon; el místico desearía quedarse en un monasterio; el idealista, soñará con hacer reinar el amor en el mundo. Pero estos aspectos de nosotros no tienen estabilidad y solo este yo tan especial al que llamamos “el discípulo en nosotros” puede hacerse cargo de poner la Enseñanza en práctica.

En condiciones normales, el yo místico y el yo amante fascinado o el yo perturbador llevado por la ira y la rabia, no pueden coexistir simultáneamente, pero el discípulo tiene la habilidad de relacionarse con cada uno de ellos, y esta es tu única oportunidad de transformación. Si confías en los pocos personajes preocupados por la espiritualidad o los hermosos sentimientos de amor o de entrega, no llegarás a nada. Porque no puedes contar con ellos, no importa que sean más nobles y sublimes que los demás. A veces, “eso” les agrada y serán todo fuego pero en otros momentos “eso” les agradará más y no habrá nadie para enfrentar estos estados internos. Y aquí es donde radica la gran ilusión: porque ciertos aspectos de ti están emocional e intelectualmente sorprendidos por esta o aquella manifestación de la realidad espiritual, piensas que estás en el camino. Y puede ser que no lo estés. Estar impresionado por la música sagrada, las ceremonias religiosas, los ritos, de ninguna manera es un camino de iluminación.

¿Por qué a menudo hay tan poco progreso entre aquellos que dedican sus vidas a la espiritualidad? Es un hallazgo cruel, que he hecho muchas veces, con el dolor de haber estado entre los decepcionados. ¿Qué falta? Se carece de esta comprensión rigurosa, completamente clara, sin sombra de duda, de que en la identificación, confundida con una forma de ver las cosas, confundida con un personaje, no hay práctica. La práctica requiere la aparición de un nuevo elemento de conciencia. Y éste está o no está.

Este yo discípulo en nosotros implica conciencia, vigilancia, lucidez, presencia a uno mismo, recuerdo de uno mismo, los términos son numerosos. Solo él realmente puede escuchar lo que se dice, escucha y comprende, sin quitar, sin agregar, sin interpretar. Él tiene esta buddhi o visión, en la que tantos maestros insisten. Pero si en tu estado ordinario -y lo que yo llamo tu estado ordinario en singular es una sucesión de estados ordinarios en plural-consideras que tienes esta buddhi porque eres inteligente o incluso muy brillante en esta o aquella circunstancia de la vida, nuevamente estás equivocado, incluso si la inteligencia ordinaria resulta muy útil en los diferentes dominios de tu existencia para ejercer una actividad sea la que sea. No, en lo que a nosotros respecta, esta buddhi es realmente la buddhi del discípulo, que escucha verdades y también verdades del mundo relativo. Puedes ser un gran médico, un maestro prominente o un artesano maravilloso y no haberte desarrollado espiritualmente, o muy poco.

Este personaje del discípulo tiene su memoria particular. Él ha entrado en contacto -a través de libros o reuniones con un maestro- con nuevas ideas que a menudo van en contra de su experiencia sensorial habitual. Él abre, da la bienvenida, no reduce de inmediato lo que se le ha mostrado a su problema del momento. Él tiene un “saber hacer” para con la comprensión y la convicción. No se contenta con simplemente acumular conceptos hasta el punto de que sea la enseñanza la que piense por él y que sus pensamientos sean solo citas. Él piensa, él examina, él asimila, él recuerda.

Sin duda, una parte de su conocimiento le fue transmitido a través de palabras, las palabras del maestro o de las escrituras sagradas como Prajñaparamita, los Upanishads o los Evangelios, pero este conocimiento está fuera de la experiencia actual de su vida. El discípulo escucha la palabra del maestro con atención activa, escucha verdades desconcertantes sin devolverlas desde su pensamiento habitual. (Está en un mundo “aparte”, al igual que el pueblo hebreo afirmó ser un pueblo que Dios había apartado de otras naciones).

En el nivel del corazón, las emociones finas o los sentimientos especiales se agregan de mes en mes y de año en año y son parte de la riqueza del legado de este discípulo. Los sentimientos puros que surgieron en él cuando estaba con un sabio o en algunas de sus meditaciones deben permanecer separados como algo sagrado que no debe ser confundido con las emociones ni los intereses del místico o del intelectual que quiere convertirse en esoterista, un ratón de biblioteca ansioso por leer todo sobre la Cábala y el Mandala tibetano.

Y la práctica del camino también incluye una experiencia física particular, la cual puedes haber sentido en ciertos momentos de tu presencia, en meditación o en una actividad que involucra al cuerpo – yoga, artes marciales – siempre que ese elemento en particular la vigilancia, la atención no falte. Entonces se puede establecer un camino real hacia el autocontrol.

Al principio, el discípulo que hay en usted es débil, se siente abrumado fácilmente, pero con el tiempo se vuelve más y más lúcido, adquiriendo conocimiento, comprensión y fortaleza. Cristo compara el reino interior con una semilla pequeña e insignificante que se ha convertido en un árbol tan vasto que todas las aves del cielo pueden anidar allí. Este crecimiento de la semilla en árbol que se logra en nosotros, es el de esta conciencia más y más autónoma con respecto a las funciones usuales y dentro de la cual todas estas funciones ordinarias tendrán lugar; entonces, como las aves desde el cielo vienen a anidar en este árbol.

La aventura espiritual es el nacimiento en nosotros un día de este personaje similar a un bebé que viene al mundo. Nuevo nacimiento, renacimiento, regeneración. Este personaje nace tan pequeño como se representa el bebé Jesús en el pesebre entre el buey y el burro, y luego crece. Él crece en experiencia, madurez y poder sobre nuestros mecanismos habituales. Todos los tipos de alimentos se suman para permitir el crecimiento de este joven en nosotros, los alimentos intelectuales, los alimentos para el corazón y los alimentos para la sensación, siempre que estos no se mezclen con las impresiones comunes y no sean recuperados por este u otro personaje, en cuyo caso, como en la parábola del sembrador, son devorados. Entonces se usarán para inflar un personaje romántico en nosotros o un personaje débil e infantil que quiere ser consolado y que busca un papá y una mamá en todas partes. Y estamos completamente equivocados, de buena fe, pero equivocados.

¿Quién en ti recibe la palabra, la enseñanza, ciertas verdades llamadas esotéricas? ¿Sobre qué base caen estas verdades? ¿Es un terreno en el que pueden echar raíces para darle gradualmente a este aspecto autonomía, estabilidad y maestría? El error más extendido es escuchar la enseñanza a través de los personajes comunes que te componen y no comprender la necesidad que es este “discípulo” nacido y fortalecido en ti quien puede ponerla en práctica, solo él puede obtener poder sobre tus juegos de acción y reacción, tus estados mentales cambiantes, tus vasanas, tus samskaras, arraigados en el inconsciente.

En las condiciones ordinarias de la existencia, simplemente nos identificamos, confundimos con nuestro estado del momento que es siempre físico, emocional y mental. Mi corazón estaba abierto esta mañana cuando desperté, me sentía lleno de amor, esta tarde tengo un corazón cerrado; Hace dos días estaba seguro, seguro de que estaba progresando y de que el futuro era brillante, ahora estoy deprimido y desanimado. ¿Qué capacidad tienes para estar presente, atento y vigilante en el centro de tu inestable climatología interior? Has captado algo, lo recuerdas, tratas de ponerlo en práctica, pero este discípulo todavía débil en ti no escuchó todo lo que había que escuchar, no entendió todo lo que había que entender. Se sumerge fácilmente como una roca en la marea alta y, en estas condiciones, no hay una progresión real, sino sueños, ilusiones, pensamientos que giran en torno a la enseñanza.

Solo hay progreso en esta actitud extremadamente activa de estar presente ante la sucesión de nuestros estados internos. Sí o no, estoy presente o no lo estoy, porque todo está aquí, este personaje en particular emerge con una visión cada vez más aguda y puede coexistir con cualquier otro personaje, en otras palabras, con cualquier otro estado de la mente. En el corazón de tu deseo o de tu miedo, ¿se observa la identificación desde la presencia a uno mismo y desde la conciencia? Lo vuelvo a decir, solo este personaje particular del discípulo, de otro orden que los demás, puede hacerse cargo de la sadhana. Pero él es débil, desnutrido, impotente. ¿Qué lo habilitará para crecer? Hay que ser paciente. No permitas que este o aquel otro aspecto de ti, guiado por una ola de idealismo o un capricho de un niño que quiere sabiduría, intente recuperar el control. Pero con perseverancia y práctica, por supuesto progresamos.

Este personaje del discípulo, en relación a la práctica, tiene dos caras. Una es escuchar, abrir, permanecer receptivo a la enseñanza, a las palabras, ya sean los Upanishads, la Biblia, o simplemente lo que se le está diciendo. La otra es no olvidar y conocer la diferencia entre algunas ideas ordinarias, por interesantes que sean -políticas, económicas, estéticas, artísticas o incluso morales y religiosas- y las ideas transformadoras que emanan de la conciencia y conducen a la conciencia. Significa recordar en el momento correcto, en el corazón de la identificación con una emoción que nos aleja, lo que hemos empezado a entender, el consejo práctico que nos han hecho. Recuerda en la corriente de la existencia que se trata de estar activamente vigilante o, si lo prefieres, atento, pero con una atención particular, aquella sobre la que el Buda insistió tanto y la cual se ejerce en las diferentes formas de meditación.

Gurdjieff dijo: “El hombre no tiene alma, pero puede forjar una”. ¿Qué puede significar tal frase? Si le das a la palabra alma el significado griego de psikhe, en la tríada de cuerpo, alma, espíritu, naturalmente cada hombre tiene un alma, cada hombre tiene una psique. Pero Gurdjieff le dio a este término el significado preciso de una realidad de la conciencia libre en nosotros, no afectada, estable, autónoma en relación con el funcionamiento habitual de las cadenas de causas y los efectos internos. Este es el primer paso en el camino. También puedes decir: un verdadero “Yo soy”, un ego estructurado, una voluntad, no en el sentido de capricho o requerimiento sino de voluntad, la capacidad de tomar una decisión y sostenerla.

Esta realidad autónoma nos es dada por la naturaleza solo como una potencialidad. Depende de nosotros hacer que emerja, fortalecerla mediante la práctica hasta la obtención de una libertad real. De lo contrario, solo hay buena voluntad impotente. La buena voluntad no es suficiente, se necesita poder, no los poderes milagrosos o el poder de influir en los demás e imponer su voluntad, sino un poder sobre uno mismo. Swamiji citó una frase de Aristóteles a Alejandro: “Has conquistado el mundo, pero no te has conquistado a ti mismo”. O según el Buda: “El que es dueño de sí mismo es más grande que el que es dueño del mundo“. El dueño de sí mismo es sobre todo el maestro de su atención. Swamiji solía decir “la deidad que preside”, como el presidente de una junta directiva cuya voz es autoritaria, le da la palabra a uno,  le da la palabra al otro mientras sigue siendo “usted, usted mismo, en su propia dignidad intrínseca”.

Sin esta autonomía, sin esta independencia interna, no existimos y no tenemos derecho a reclamar “yo soy”. Es una ilusión, que, aunque es generalizada, no deja de ser grave, para apropiarse de los términos “yo”, “yo”, “yo”, como si esta estabilidad ya fuera real, mientras que todo en la existencia viene a negarlo: otra vez desapareció, me envolvió, me llevó, ya no sé, lo olvidé, lo que entendí no lo entiendo más, lo que estaba claro ya no lo está, lo que vi no lo veo más. No puedo contar conmigo mismo.

Este “usted, usted mismo, en su propia dignidad intrínseca” debe fortalecerse gradualmente para que su poder, su capacidad de actuar y no reaccionar, se incremente, lo que Gurdjieff llamó “hacer”. Swamiji tomó las formulaciones de Gurdjieff que yo le había presentado: “No hacemos nada, todo sucede; “eso” en mí quiere, “eso” en mí  gusta, “eso” en mí ya no quiere, “eso” en mí no gusta”. Y me escribió en una carta que la expresión de Gurdjieff “en mí habla” era bastante correcta con la condición de no hacer de este “eso” una entidad coherente, para no mantener la ilusión de una entidad consciente y estable.

“To know is to be” “Saber es ser”, de lo contrario, es solo un conocimiento intelectual que no concierne a nuestro ser. Sabes nadar porque eres nadador y Swamiji me dijo: “You know shooting films because you have the being of a cameraman”, Sabes filmar películas porque tienes el ser de un cámara”. Por otro lado, ciertamente no puedo ser un pianista o un acróbata de circo, así que no puedo hacer nada en estas áreas. Daniel Roumanoff considera que en algunos casos la traducción al inglés de Swamiji podría ser gramaticalmente infiel para ser más fiel al espíritu. Daniel propone traducir por “saber es poder”. Como “saber es ser”, suena bien, es contundente. Puedo nadar, significa que puedo cruzar el río incluso si tiene seis metros de profundidad en el medio. Esta palabra “poder” es una palabra muy importante. Entender algo es tener la capacidad inmediata de implementarlo. Si realmente entendiste la palabra de Cristo “Ama a tus enemigos”, puedes hacerlo. ¿Puedes amar a aquellos que te hacen sufrir, o te adhieres a las enseñanzas de Cristo y Buda como a cualquier otra ideología?

“Saber es poder”. ” ¿Usted sabe? Muéstremelo. Muchos de ustedes saben y pueden en los campos de sus respectivas especialidades. Pueden escribir, tocar la guitarra, realizar un salto mortal desde el trampolín. Pero lo que nos interesa aquí es un poder sobre nosotros mismos para ser realmente autónomos y no permanecer atrapados en la acción-reacción de nuestros funcionamientos físicos, fisiológicos, emocionales y mentales con los que nos confundimos. La espiritualidad -puede estar convencido- también es una cuestión de impotencia o poder. ¿Cómo ganar poder sobre vosotros mismos? Solo por esfuerzos conscientes, con una atención distinta a la atención habitual. Mi estado aquí y ahora: pensamientos y pensamientos, coloraciones en el corazón, tristeza o entusiasmo. Si no existes, si eres solo un campo de concentración de ciertas energías manifestadas por estados de ánimo y pensamientos, del tipo  “yo quiero – yo ya no quiero” y solo esta corriente de “formas” vinculadas entre sí, si no hay “alguien” para tomar conciencia de esta experiencia interna y para emerger, ningún camino es posible.

Desafortunadamente, es posible tener disposiciones religiosas sinceras y nunca haber sentido la necesidad de forjar este elemento autónomo, capaz de vivir los preceptos que se te han enseñado. Puedes escuchar por veinte años “Ama a tu prójimo” imposible, “Si te golpea en una mejilla, pon la otra”, imposible, “Perdona a los que te han ofendido”, imposible. Para llamarse cristiano, uno debe poner en práctica los mandamientos de Cristo y para poner en práctica los mandamientos de Cristo, uno debe ser capaz, uno debe tener el ser de un cristiano. Esta convicción dominó los comienzos del cristianismo: ascetismo, atención, protección, vigilancia, purificación de las pasiones, presencia a uno mismo y a Dios. Entonces, este aspecto de la vida religiosa fue gradualmente descuidado a favor de la creencia en el dogma y la moralidad.

¿Quién en nosotros puede ejercer este poder? El idealista, tan tocado por todo lo que es pureza, amor, magnanimidad, generosidad, no tiene poder; el esoterista, fascinado por las ideas profundas de las grandes tradiciones, no tiene poder; el místico, exaltado por la lectura de Teresa de Ávila o deseoso de hacer una retiro en un monasterio trapense, no tiene poder. Esta impotencia debe llamar tu atención. Insisto en este punto porque a menudo es confuso.

No viva en la ilusión incluso si una parte de usted está enamorada de la belleza, la nobleza, la perfección. Te llamas a ti mismo cristiano. Te conmueve un predicador que habla de amor y esperanza y luego eres tomado por el odio y la agresión, abrumado por la rebelión, la amargura, el desaliento. ¿Qué herramienta está a su disposición para forjar un alma, para obtener tu libertad interior? ¿Cómo puedes hacer crecer esta autonomía en ti? Solo por la atención, la vigilancia, la conciencia lúcida.

Cuanto menos consciente y atento, menos libre soy, más esclavo; cuanto más consciente y atento, más libre soy, menos esclavo. Hay atención de la cabeza, atención del cuerpo y atención del corazón, y cuando las tres atenciones están simultáneamente activas, entonces crecemos. No confundas el crecimiento con la acumulación. Algo se instala en nosotros que un día hermoso se satura y cristaliza. Nos damos cuenta de que se crea una autonomía dentro la “multitud amorfa”, en palabras de Swamiji- en la que hemos pasado tanto tiempo. Nuestro esfuerzo es, ante todo, un esfuerzo de atención.

Vuelvo brevemente a algunas ideas acerca de la atención que descubrí por primera vez en la enseñanza de G. I. Gurdjieff. En el centro intelectual hay tres niveles. El nivel más bajo es una falta de atención completamente mecánica, una falta de atención puramente motriz. En la cabeza, eso se mueve. Soñamos despiertos. Un pensamiento lleva a otro. Estamos en la sala de espera de un médico y leemos diez líneas de una revista, diez de otra, ahora el Hola, ahora el MarieClaire. El segundo nivel de atención es un interés que nos permite mantener nuestro pensamiento en cierta línea. Un libro que nos guste,  ya sea un libro de René Guénon o una novela, no estamos distraídos mientras leemos, no pensamos en otra cosa. Por último, está la atención muy activa del centro intelectual que es la única capaz de hacernos avanzar y crecer. He leído algo inesperado, no lo entiendo, lo leo de nuevo, trato de entender, lo comparo con el párrafo de la página anterior, utilizo la agudeza de mi centro intelectual.

En el plano físico, si durante todo el día muevo mi brazo, lo doblo, lo estiro no habrá un milímetro de crecimiento muscular después de cuarenta años. Lo que puede desarrollar el músculo es un esfuerzo, no las gesticulaciones, y, del mismo modo, si nuestro cerebro gesticula, esto no va a hacer crecer nuestro inteligencia. Desde la perspectiva del centro motor, el nivel más bajo de la atención es cuando por ejemplo me rasco la nariz sin ni siquiera ser consciente. Si hago ciertas cosas que puedo hacer, pero me piden alguna precisión, por ejemplo, descargar y recargar rápidamente una cámara asegurándose de que la película está en su lugar para que no se vaya a enredar entre carretes y pestañas, no es todavía la actividad con la atención más fina. Por contra, si quiero aprender los gestos que nunca he hecho, entender una postura de yoga controlando perfectamente aquello que tiene que ser estirado y relajado, cómo ha de ser la torsión, me demando una atención física mucho más activa. Y, de nuevo, solo esta atención permite el crecimiento.

Y desde el punto de vista del corazón, también hay tres niveles de atención. Es un poco más sutil de entender y estas tres atenciones se basan en las otras dos funciones, intelectual y física. Por ejemplo, estás colapsado, acurrucado sobre ti mismo y aceptas enderezarte y abrirte. El movimiento físico ayudó a influenciar el sentimiento. Si permaneces únicamente comprometido con las emociones con las que te identificas, lo que te gusta, lo que no te gusta, el nivel de atención es cero. Si eres activo, si realmente tratas de sentir, simpatizar, usas una parte más atenta, más inteligente del centro emocional, lo que llamamos la inteligencia del corazón. Gurdjieff llamó “la parte motriz del centro emocional” el hecho de ser banal, estar agitado o excitado, este nivel de atención cero en el que se desarrollan casi todas las existencias. Con un poco más de atención, sientes un verdadero amor por tu hijo, por tu hija, por tu alumno -si eres profesor. Ya no es la emoción ordinaria, sino una emoción más fina, el interés del corazón por el otro. Y si realmente logras entender al otro, ser uno con él, amarlo sin juzgarlo, al usar todo lo que tu corazón puede hacerte ver, el centro emocional es la puerta de entrada a los niveles de conciencia superior.

Desde el punto de vista del camino, lo que podemos llamar inteligencia, un cuerpo inteligente, un corazón inteligente y un cerebro inteligente, es una cuestión de atención. Y para cambiar el nivel del ser, debes usar la parte atenta, la parte “aguda y sutil” de cada función. Esto permite superar, crecer y no solo la acumulación de conocimiento o erudición. Pero para eso debes estar aquí, presente y vigilante. Nada en esta área se realizará con el simple juego de reacción.

Solo esta atención particularmente activa, que concierne a la cabeza, al corazón y al cuerpo simultáneamente en cada circunstancia de la existencia, asegura un crecimiento del ser. Gradualmente se satura y un día un catalizador causa la cristalización. Sucede entonces que en tres semanas haces más progresos que en diez años.

Tienes que forjar esta autonomía íntima, soberanamente libre, que ya no flaquea, que ya no se agita con los cambios de ánimo. Además de esos momentos de intensa actividad interior para ser conscientemente de lo que eres -no para sumergirte en tus estados particulares- esos momentos de intensa vigilancia, de presencia a uno mismo, de conciencia de sí, no hay NADA. Esto puede ser difícil de escuchar, pero explica por qué se le da tanta importancia a la espiritualidad y sin embargo no hay progresos. Por ejemplo, alguien puede haber vivido en un ashram durante veinte años y nos enteramos de que esta persona está en la clínica por depresión. ¿Qué pasó? ¿Por qué no progresamos? Porque es una gran ilusión creer que podemos cambiar sin esta actitud intensamente activa directamente relacionada con la atención. ¿Has hecho un esfuerzo sostenido para comprender, para que la verdad se vuelva -como dicen- la médula de tus huesos? Sin duda, a veces eres particularmente vigilante. Pero con demasiada frecuencia, el samskara que es tocado en la profundidad es tan fuerte, la inercia de los hábitos tan poderosa, que te dejas arrastrar de nuevo. Esto persiste año tras año y hay un hallazgo que encontrarás cruel. Has leído un libro, has escuchado hablar al maestro, pero la verdad no ha penetrado en ti, no es parte de ti, no se ha convertido en la carne de tu carne ni en sangre de tu sangre. “Digest, assimilate, make it your own” “Digiere, asimila, convertirlo en tu propia sustancia”. Esta es una actitud que requiere todas tus habilidades. La atención ordinaria, simplemente porque algo te interesa, es insuficiente para producir un cambio real.

Si no hay un pequeño cambio, más un pequeño cambio, más otro pequeño cambio, nunca habrá una gran transformación. Sin embargo, en esta área, la atención promedio, es decir, la que se usa para la existencia actual, la atención media no es nada, nada y todavía, nada. Tenemos que realizar un esfuerzo activo para recibir, comprender, asimilar; entonces la verdad echa raíces en nosotros y nutre este carácter particular del discípulo, el único “centro permanente de gravedad” en nuestra existencia.

Mediante un esfuerzo consciente, una pequeña semilla se convertirá en un enorme árbol. Porque lo que solemos llamar conciencia no es una conciencia digna de ese nombre. La conciencia aparece con un mayor grado de atención, cuando las tres funciones participan en ella, cabeza, corazón y cuerpo. Indudablemente, es un elemento de crecimiento intelectual leer con gran atención ideas nuevas, difíciles, quizás sorprendentes, pero concentrarse en este activo esfuerzo intelectual aún no es suficiente.

El cuerpo debe participar con una cierta sensación, una forma de estar allí, un abandono para respirar. Es obvio que no puedes pasar la existencia en una postura rígida e hierática llamada “meditación”. Será necesario aprender cómo vivir una relajación del cuerpo, una respiración tranquila, un control sobre las diversas tensiones sin que se vea desde el exterior. Y finalmente, la atención viva del corazón da sentido a las otras dos. En este sentido, te das cuenta de tu torpeza. La mayoría de las veces este sentimiento, esta inteligencia del corazón, falta porque estás bajo la influencia de una coloración emocional que influye en tus pensamientos y te impide ver la realidad tal como es.

Lo que es posible para ti frente a tus estados internos, a costa de esta intensa vigilancia, es ante todo ver y reconocer el “See and Recognize” de Swamiji. Esto no se logrará solo, si no hay nadie que vea ni nadie que reconozca. Usted aparece y por un momento es: veo y reconozco; me desidentifico gracias al no conflicto y la aceptación, me acerco a la conciencia del testigo. ¿Y qué veo físicamente, emocionalmente, mentalmente y con mayor frecuencia los tres juntos? Formas que puedo nombrar. Aquellos que conocen la doctrina hindú recordarán, nama y rupa, el nombre y la forma, –pero ¿con qué calidad de atención? 

Hay dos términos todavía muy vivos en el hinduismo o el budismo y olvidados en el cristianismo el cual dice que “el ojo es la lámpara del cuerpo”: “Testigo” (sakshin) y “espectador” (Viveka-drikdrishya), traducido por discriminación entre el espectador y el espectáculo, el espectáculo interno de todo lo que sucede en nosotros. La conciencia puede ser vista como el cielo completamente vacío a través del cual pasa una nube, la nube es la forma; o como un lago sin olas, liso como un espejo, donde las ondas nacen y desaparecen. Lo que te incumbe es ver, ver formas que puedes reconocer y nombrar: esto se llama pensar en mi declaración de impuestos, esto se llama celos, esto se llama malestar físico o fatiga. Todo esto es cambiante, nada es inmutable, eterno.

Vuelve a esta conciencia de testigo cada vez más, más y más, y bajo circunstancias fuertes, cuyo poder de identificación requiere de ti una capacidad de desconexión al menos igual. Cualquier esfuerzo se realiza contra una cierta resistencia, requiere un poco de energía, ya sea para cavar una zanja que permite el flujo de agua o para apilar ladrillos entre sí. Y toda la atención activa consume energía. En ciertos momentos importantes, estate atento durante tres horas si es necesario para vivir conscientemente tu emoción en lugar de dejarte llevar por ella. No se trata solo de dejar ir y confiar completamente en la voluntad de Dios.

Realizarás una hermosa postración en un templo o en una iglesia y no podrás soltar la presa. No confíes únicamente en este término tan famoso. Dejar ir o poner todo en las manos de Dios; solo puedes hacerlo si estás unificado, no si una parte de ti toma esa decisión mientras todo lo demás no tiene la intención de sostenerla. Para poder darse a sí mismo, uno debe pertenecer a uno mismo. Ciertamente, podrías argumentar que solo se trata de abandono, de sentir que “yo” no es nada y que Dios es todo. Entonces hazlo, establécete en este estado de gracia. Es durante mucho tiempo imposible. No crean “oh, este es el camino del esfuerzo pero hay otros, también existe el camino del no-esfuerzo”. No te engañes a ti mismo. Para seguir el camino de dejar ir desde el comienzo, se debe crear una voluntad inquebrantable. Esta determinación exclusiva había hecho que Ramdas, quien no tenía otro propósito, ninguna otra idea que esta sumisión a Dios, fuera Ram. ¿Quién puede hacerlo?

La primera parte del camino estará dominada por la estructuración, la presencia a uno mismo, la voluntad (fuerza de voluntad), el eje, el centro, la autonomía en relación a las funciones. La segunda parte contempla la extinción o disolución del ego, la realización mística propiamente dicha. Pero el camino del esfuerzo precede al no esfuerzo, un intenso esfuerzo de conciencia, de vigilancia, de atención, una atención relajada, ciertamente y no una concentración tensa, pero más activa y más total que la atención ordinaria. Y para tratar de convencerte, citaré dos palabras de Ma Anandamayi, que para mí fueron una bendición ya que la idea de no esforzarse y dejar ir perturbaba mi comprensión. “What has been gained through sustained effort is finally transcended and then spontaneity comes“, Lo que se ha ganado con un esfuerzo sostenido finalmente se trasciende y luego viene la espontaneidad“. Y otra frase: “Sustained effort ends in effortless being“,  “Un esfuerzo sostenido da como resultado un ser sin esfuerzo”. Finalmente, una palabra de Ramana Maharshi en las Conversaciones: “Effortless and choiceless awareness is our true nature“, “La vigilancia sin esfuerzo y sin elección es nuestra verdadera naturaleza, pero“, -añade Ramana Maharshi-, “el poder de los vasanas (nuestro mundo personal de quiero obtener eso – yo quiero evitar aquello) es tal que este estado de vigilancia se establecerá después de una larga práctica“.

Ciertamente, vas hacia dejar ir, hacia borrar el sentido del ego que libera una conciencia sin forma, no afectada, soberanamente libre; no estás allí solo para hacer un esfuerzo, para obtener resultados. Pero si en ti que tienes el poder de poner en práctica la enseñanza no se crea y no se cristaliza el discípulo que un día se convertirá en el gurú interno, entonces no hay progreso posible y solo cosecharás una gran frustración: “durante veinte años he estado en el camino …” En lugar de hacer estos comentarios desilusionados, tenga el coraje de hacerse las preguntas reales. ¿Cuántos minutos practiqué realmente? ¿Qué pasa con este “usted, usted mismo”, esta “presiding diety de Swamiji, o este hábil conductor del carro que sostiene las riendas de todos los caballos y que mencionan tanto Platón como los hindúes?

Por el momento, esta vigilancia sigue siendo intermitente: es una lámpara que se enciende, se apaga, se enciende de nuevo, la lámpara de la atención, la lámpara de la conciencia lúcida y depende de usted dar al interruptor. Todo lo demás no es el camino. Dos minutos, cinco minutos, diez minutos de esta vigilancia activa depositan un fruto en usted y, un día, cristaliza la acumulación de sus esfuerzos. Entonces, realmente hay posibilidad de hablar, de intercambiar, de escuchar. ¿Quién está frente a mí cuando me haces una pregunta? ¿Es un estado de ánimo momentáneo, un funcionamiento mecánico de los pensamientos? Solo puedo hablar válidamente al discípulo, no al amante loco, ni al enemigo divorciado, ni al desesperado que repite incansablemente que el mundo es injusto. El discípulo ha escuchado, entendido y visto algo más. Finalmente podrá poner la enseñanza en práctica, gana en poder, en habilidad, en conocimiento sobre sus funciones.

Las funciones sin conciencia, -conciencia en el verdadero sentido de la palabra- es el desarrollo ordinario de las existencias, más o menos penosas, más o menos brillantes; la meditación pura es la consciencia sin las funciones; y la existencia digna de un hombre es la conciencia intelectual, física, emocional más la consciencia. Esta conciencia extra es la condición sine qua non de todas las vías.

Arnaud y Veronique Desjardins. La Voie et ses pièges. Capítulo 5, La condition sine qua non

(Traducción: blancadakini)

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